8 - Apresentação - PLEOTESAURA

 

7 - Apresentação - TRINDADE HINDÚ

 1 - TRINDADE HINDÚ

Este cd trata-se de 46:05 min. do mais puro improviso feito pelo músico POMPEO M. Bonini é totalmente rústico o som com alguns acompanhamentos de chocalhos e sininhos... o fato é que quando há unção de DEUS no cd não é necessario ser assim tão perfeccionista aproveitem este momento da espiritualidade Indiana ouvindo com um fone de qualidade o CD "Trindade Hindú" é com muito amor no coração que ofereço o melhor do meu espirito em nome de Jesus e "Crishna" do Deus dos HINDÚS. Lembrem-se este violão é um "Tonante" de 1995 e a afinação esta totalmente diferençiada com notas que só uma mente brilhante e uma criatividade sem limites pode fazer tal invencionice kkk.

1 - HINDU TRINITY

This CD is 46:05 minutes of pure improvisation by the musician POMPEO M. Bonini. The sound is totally rustic with some accompaniments of rattles and bells? the fact is that when there's an anointing from GOD on the CD, it's not necessary to be such a perfectionist, so enjoy this moment of Indian spirituality by listening to the CD ‘Trindade Hindú’ with a quality headset. It's with a lot of love in my heart that I offer the best of my spirit in the name of Jesus and ‘Crishna’, the God of the Hindus. Remember that this guitar is a ‘Tonante’ from 1995 and the tuning is totally different with notes that only a brilliant mind and limitless creativity can make such an invention kkk.

Translated with DeepL.com (free version)

IDIOMA INDONÉSIO

1 - HINDU TRINITAS

CD ini berdurasi 46:05 menit yang merupakan improvisasi murni dari musisi POMPEO M. Bonini, dengan suara yang sangat sederhana dengan iringan beberapa alat musik kerincingan dan lonceng. Faktanya adalah bahwa ketika ada urapan dari TUHAN dalam CD ini, tidak perlu menjadi seorang yang perfeksionis, jadi nikmatilah momen spiritualitas India ini dengan mendengarkan CD “Trindade Hindú” dengan headset yang berkualitas. Dengan penuh cinta di hati saya, saya mempersembahkan yang terbaik dalam nama Yesus dan “Crishna”, Tuhannya orang Hindu. Ingatlah bahwa gitar ini adalah “Tonante” dari tahun 1995 dan penyetelannya sangat berbeda dengan nada-nada yang hanya bisa dibuat oleh pikiran yang cemerlang dan kreativitas yang tak terbatas.

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6 - Zatanna

 

Zatanna é uma personagem ficcional de quadrinho publicada pela editora DC Comics. Apareceu pela primeira vez em Hawkman #4 (Out-Nov. 1964). Ela é uma mágica filha de Giovanni Zatara, um poderoso mágico (muito parecido com o Mandrake), e de Sindella. Zatanna costuma conjurar suas mágicas através de frases ou palavras pronunciadas ao contrário, o mesmo método que era usado por seu pai, Zatara. Zatanna integra a Sociedade da Justiça e a Liga da Justiça Sombria. Ela tem vários poderes podendo ler mentes, hipnotizar pessoas, alterar a realidade, controlar energia, criar campos de força, manipular os elementos da natureza e como seu principal poder ela pode conjurar encantamentos, maldições e magia.

Criação

Zatanna foi criada pelo escritor Gardner Fox e pelo artista Murphy Anderson. Apareceu pela primeira vez em Hawkman # 4 (novembro de 1964). Quando ela é apresentada, ela está em uma missão para encontrar seu pai, Zatara, que fez sua primeira aparição em Action Comics # 1, mas não tinha sido publicado regularmente por vários anos. O enredo atravessou vários quadrinhos publicados pela DC na época, culminando em edições da Liga da Justiça da América, também escrita por Fox.^[1]

Biografia do caráter Ficcional

Zatanna é a filha do mago Giovanni Zatara, que apareceu na banda desenhada de Golden Age e Sindella, membro da mística homo magi. Seu primo mais novo, o adolescente Zachary Zatara, também é um mágico no DCU. Zatanna faz sua vida como uma ilusionista de palco antes de descobrir suas habilidades mágicas ao investigar o desaparecimento de seu pai.^[2] Seu traje original é baseado no traje de seu pai, mas substituindo meias de rede e saltos altos por calças. A busca de Zatanna por seu pai foi objeto de um enredo que foi apresentado em vários títulos editados por Julius Schwartz,^[3] e nela, Zatanna interage com Hawkman e Hawkgirl ; batalhas Batman e Robin enquanto estava disfarçada de bruxa e sob o controle do vilão o Estranho ; e equipes com o Atom, Green Lantern, e o Elongated Man. A série culminou em Justice League of America # 51 (fevereiro de 1967). Esta aventura da Liga da Justiça ocorreu durante o Batmanmania de televisão onde Batman estava no auge de sua popularidade. A premissa de que a bruxa na Detetive Comics # 336 era Zatanna foi percebida como uma tentativa de fazer Batman participar dessa edição da Liga da Justiça da América, não importa quão vaga fosse a conexão com a missão de Zatanna.

Ela brevemente apareceu em recursos de backup em Adventure Comics e Supergirl de 1971 a 1973. Zatanna auxilia a Liga da Justiça da América em algumas missões antes de ser eleito para ser membro da Justice League of America # 161 (dezembro de 1978). Logo que Zatanna se juntou ao grupo, a identidade de sua mãe foi revelada em um enredo de várias questões. Zatanna juntou-se com o Superman em DC Comics Presents [16] e com Batman em The Brave and the Bold. Uma história curta de dez páginas emDC Special Blue Ribbon Digest # 5 (novembro-dezembro de 1980) revelou novos detalhes sobre a origem de Zatara e como a busca de Zatanna para localizar seu pai começou. Durante seu mandato com a Liga da Justiça, seu nível de poder diminui, de modo que ela só pode controlar os quatro elementos da terra, do ar, do fogo e da água. Ela estrelou uma característica de backup no World's Finest Comics # 274-278 e a limitação de seus poderes é revertida no World's Finest Comics # 277 (março de 1982). Ela ajuda Wonder Woman e várias outras super-heroínas na luta contra uma ameaça extraterrestre.

Pós-crise

Zatanna estreou em uma one-shot solo especial em 1987, que incluiu Zatanna explorando o contexto da sua mãe, Sindella, e batalhando contra a vilã feiticeira Allura. Na série limitada "Os Livros da Magia", de Neil Gaiman, Zatanna torna-se amiga e até mesmo guarda temporária de Timothy Hunter, um menino destinado a se tornar o maior bruxo do mundo, e sua namorada Molly, que na época foi amaldiçoada pela Rainha das Fadas e se tornou incapaz de tocar qualquer coisa no mundo humano, incluindo o chão. Depois de uma breve estadia, ela leva Molly para casa e Tim parte para suas próprias aventuras.

Quando a Liga da Justiça desaparece no passado enquanto eles tentam resgatar o Aquaman desaparecido, um protocolo de emergência disparado por Batman reúne uma nova Liga, com esse time incluindo Jason Blood como o especialista em magia. Ainda assim, quando a ameaça atual é identificada como Gamemnae, uma feiticeira de Atlantis que quer conquistar o mundo, ela usa um feitiço atoleiro para absorver para ela mesma Zatanna e Tempest. Quando o novo líder da Liga, Asa Noturna, tenta ordenar Blood para se transformar em Etrigan para ajudar eles contra Gamemnae, Blood insiste que Zatanna é quem eles precisam, sacrificando ele mesmo para o feitiço atoleiro para libertar Zatanna. Ela consequentemente se junta a Asa Noturna, Nuclear e Mulher Gavião na viagem de volta a Atlantis anciã, onde Aquaman está preso em uma piscina, como um espectro de água. Nuclear cria um canal entre a piscina e o mar, antes que Zatanna conjure um feitiço que permita o Aquaman em forma de água para controlar o oceano inteiro como seu corpo, o permitindo afundar Atlantis no passado e presente e perturbar o poder de Gamemnae. Em 1993, Zatanna estrela sua primeira série solo limitada, com o título de Zatanna: Come Together, em que ela invoca o espírito de sua mãe e luta contra o feiticeiro Tannarak e um demônio chamado Xaos.

Na série limitada de 2004, Crise de Identidade, Zatanna é membro da Liga da Justiça no momento em que o vilão Doutor Luz estupra a esposa do Homem Elástico, Sue Dibny. Quando foi preso, ele ameaça as famílias dos membros da Liga da Justiça. Ainda que Zatanna estivesse preparada para apagar as lembranças de Luz sobre o incidente, como fez com outros vilões com conhecimento perigoso para a Liga, adulterar a mente de Luz desencadeia um debate entre os membros da equipe: se a personalidade do vilão se transformar para evitar que ele repita seu crime ? Zatanna, Hawkman e Átomo (Ray Palmer) procuram essa ação, enquanto a Green Arrow, Black Canary e Green Lantern votaram contra. Flash (Barry Allen) quebra a gravata. Zatanna apaga a mente de Luz, e o processo resulta em baixas suas habilidades intelectuais. No meio do processo, Batman aparece e tenta detê-lo. Zatanna o congela, e os membros votaram por unanimidade para apagar as memórias de Batman do incidente também.

Sua relação de trabalho com Batman sours depois que ele descobre a alteração de sua memória. Quando Zatanna ajuda Batman com reconhecimento em um dos Poços de Lázaro de Ra's al Ghul, ela pergunta por que ele veio para ela. Batman diz: "Eu precisava de alguém em quem eu pudesse confiar, mas eu tive que me contentar com você". Após a Crise Infinita, seu relacionamento parece ter melhorado; Na Detective Comics # 824, ele a chama por informações sobre um contador de cartas envolvido em espreitar o Pinguim. Ele não menciona o conflito e, ocasionalmente, a chama pelo apelido, "Zee".

Mulher Gato descobre que a lavagem cerebral de Zatanna do Dr. Luz em Crise de Identidade não é uma ocorrência isolada; A transição de Mulher Gato, de vilã a heroína, e seus esforços resultantes para liderar uma vida ética são retribuídos como resultado da intervenção mental de Zatanna. Mulher Gato vem desconfiar de suas lembranças, motivos e as escolhas que ela fez desde esse incidente. Em retaliação, Mulher Gato cobre a boca de Zatanna com um pedaço de fita adesiva e a empurra pela janela.

A série de quatro edições limitadas de 2005, Zatanna foi publicada como parte do evento dos Sete Soldados, de Grant Morrison. Nela, ela reconta em um grupo de apoio para super-heróis um ritual mágico que falhou quando procurava os tomos de seu pai, onde um dos seus feitiços anteriores invocou um metamorfo chamado Gwydion, que mata seus companheiros. Este trauma, junto da culpa por suas memórias apagadas, rouba de seus poderes. Com a ajuda de seu novo aprendiz, Misty Kilgore, ela captura Gwydion para usar para si mesma. Ela finalmente recupera sua confiança e poderes e os usa para derrotar Zor, um trapaceiro Alfaiate do Tempo que lança a Sheeda como uma praga para infectar e degradar o universo inteiro. Como uma recompensa, os outros Alfaiates do Tempo permitem sua última reunião com seu pai, que revela que seus livros foram escritos para ela, seu "maior feitiço e presente para o mundo". Na batalha final contra a Sheeda, Zatanna lança um feitiço para mover o tempo e o espaço, posicionando retroativamente os Sete Soldados para derrubar a Sheeda.

Em Detective Comics nº. 833 (agosto de 2007), afirma-se que o pai de Zatanna era um amigo de Thomas Wayne. Zatara treinou Bruce Wayne na arte da fuga, e Bruce e Zatanna eram amigos de infância, embora Batman acredite que ele nunca a conheceu na Liga da Justiça da América # 51, e sua única lembrança de encontrá-lo é enquanto ela estava disfarçada. Bruce ajuda Zatanna a investigar a morte de um dos seus ex-assistentes; todas as pistas apontam para um artista chamado Ivar Loxias. Loxias é revelado para ser o palhaçodisfarçado; ele atira Zatanna na garganta e incapacita Batman. Zatanna é capaz de curar-se, escrevendo um feitiço de cura em seu próprio sangue, e ela é fundamental para frustrar o esquema do Coringa. Bruce coloca a traição de Zatanna atrás dele, permitindo que os dois renovem sua amizade.

No "Roll Call" da Justice League of America # 22 (agosto de 2008), Zatanna está listado como parte da equipe. Chamado para ajudar com a restauração do Red Tornado na sua forma de android, ela ajuda a Liga quando são atacados por uma nova e poderosa iteração de Amazo. Durante a batalha, Zatanna tem sua boca magicamente removida com seus feitiços, e mais uma vez usa seu sangue para escrever feitiços e restaurá-lo. Ela é silenciada novamente depois que Amazo usa seu anel de forçapara criar uma mordaça na boca que ela não consegue remover, tornando-a inútil durante a maior parte da luta. Depois que a Mulher Maravilha tira a concentração de Amazo e faz com que a mordaça desapareça, Zatanna derrota Amazo de uma vez por todas usando a alma do Tornado Vermelho. Na sequência desta batalha, Zatanna volta ao time.

Zatanna mais tarde acompanha Firestorm, Black Lightning e Batman para Metropolis depois que eles vieram a acreditar que Kimiyo Hoshi foi seqüestrada por agentes da equipe metahuman secreta conhecida como o Shadow Cabinet. Depois de um breve conflito, Zatanna e os outros são informados por super-heroi Rocket adolescente que o abdução percebido por Kimiyo era realmente um mal-entendido causado pela missão do gabinete de sombra para procurar sua ajuda para lidar com o vampiro cósmico conhecido como Starbreaker. Com a assistência do Hardware e ÍconeZatanna e seus companheiros conseguem derrotar o Starbreaker em uma batalha no Himalaia.

Em Gotham City Sirens Zatanna é visitada e contido por Poison Ivy, que interage através de uma árvore e pergunta se o encontro com Catwoman mudou Selina de qualquer maneira.

Zatanna toma uma licença da JLA, apenas para reaparecer durante uma batalha com Despero. Uma vez que ele é derrotado, Zatanna informa a Liga dos eventos apocalípticos da noite mais negra que ocorrem em todo o mundo. Depois de levar o time para o Hall of Justice para encontrar Firestorm, ela é forçada a lutar contra a forma de mortos-vivos de seu pai, pisando continuamente a magia negra que ele exerce contra a sua; está implícito que ela teve sucesso em banir a Lanterna Negra, mas foi psicologicamente esmagada de ter que matar seu pai novamente. No rescaldo da Blackest Night, Kimiyo menciona que Zatanna é um dos membros que deixou a equipe.

Em maio de 2010, Zatanna recebeu sua própria série solo, escrita por Paul Dini e desenhada por Stéphane Roux. Já não é um membro ativo da JLA, Zatanna é convidada pelo oficial Dale Colton para ajudar a resolver um caso de assassinato em um restaurante freqüentado por mafiosos. Zatanna informa a Dale que o assassino era um poderoso feiticeiro conhecido como Brother Night, que governa a cena do crime sobrenatural em San Francisco. Depois que Zatanna aparece na discoteca demoníaca da noite e o ameaça, ele responde invocando um poderoso demonio de pesadelo para ajudar a lutar contra ela, mas Zatanna derrota e aprisiona o demônio para ajudá-la mais tarde. Um dono de cassino torto que havia feito um acordo para a eterna juventude com o demônio da avareza vendendo as almas de suas noivas ao demônio tentando usar uma poção de amor para ganhar a alma de Zatanna. Quando seu primo Zachary quebra o feitiço, o dono do cassino implora a Zatanna para transformá-lo em um pedaço de ouro sem alma para escapar do tormento no inferno. Além da Noite do Irmão, Zatanna enfrenta outras ameaças, como Oscar Hample, um homem que tentou matá-la quando era criança e foi transformado em um boneco por seu pai. Ela é seqüestrada por um novo vilão chamado Siphon, que tenta roubar suas habilidades. Power Girl a resgata e, juntas, as duas heroínas derrotam Sifão. A série Zatanna terminou com o número 16 (outubro de 2011).

Novos 52

Neste cronograma de The New 52, Zatanna é um dos principais personagens Peter Milligan 's Justice League escuro série. Ela apresenta um traje novo, embora ainda use a roupa do mágico clássico durante os shows. Na primeira questão, ela descobre que Superman, Wonder Woman e Cyborg foram derrotados pela Enchantress e voluntários seus serviços para a Liga.

O romance gráfico de Black Canary e Zatanna, Bloodspell, escrito por Paul Dini e desenhado por Joe Quinones, foi lançado em 2012, mas foi adiado até maio de 2014. A história se concentra em torno de um primeiro encontro de 16 anos, Black Canary, com Zatanna.

DC Rebirth

Zatanna faz sua primeira aparição na edição 958 do Detetive Comics, ajudando Bruce a tirar um robô perseguindo um membro do culto, depois revela que Bruce gostaria de vê-la com a esperança de que ela o ensinaria mais sobre a magia que reviveria para Tim Drake.

Poderes e habilidades

Zatanna é uma feiticeira poderosa cujas habilidades são aparentemente genéticas. Em homenagem ao seu pai, ela normalmente realiza suas mágicas falando seu encantamento com palavras ao contrário, mas algumas vezes ela já demonstrou conseguir conjurar feitiços falando normalmente ou até mesmo sem falar.

O uso excessivo de seus poderes pode exauri-la a ponto de entrar em um espécie de coma e só despertar após um longo período de descanso. Além desses poderes, Zatanna sabe ler as cartas de Tarot, ver o futuro na bola de cristal, bem como fazer algumas profecias.

A extensão de seus poderes ainda é desconhecida, ela já foi capaz de manipular a mente de seus oponentes através de sua telepatia, manipular, controlar e mover objetos com a sua telecinese, transmogrificar a matéria, controlar o clima, controlar todos os elementos existentes, distorcer a realidade, se auto curar e curar aos outros, projetar a sua alma para fora do corpo, projetar poderosas rajadas de energia e teletransportar a si mesma e outros.

Zatanna também é uma exímia ilusionista, ela possui uma mansão chamada Shadowcrest, onde possui uma biblioteca com amplo material de conhecimento mágico, assim como um arsenal de relíquias poderosas. Shadowcrest parece existir em uma dimensão completamente diferente, embora seja situada inicialmente como na região do interior de Gotham. Ademais, Zatanna é perita em Artes Marciais.^[4]

Magias conhecidas

• Otnemalegnoc (congelamento): Congela a pessoa
• Ohleoc (coelho): Transforma pessoas em coelhinhos
• Opmac ed saçrof : Cria uma barreira mágica (campo de força)
• Maviver (revivam): Cura as pessoas
• Arodaçac (caçadora): Cria flechas magicamente
• Opmet (tempo): Um feitiço que faz parar o tempo
• Ogof (fogo): Conjura e controla o fogo, criando bolas de fogo ou incêndios
• Ra (ar): Conjura e controla o ar
• Latrop (portal): Ela também é capaz de criar portais interestelares, ou seja, pra qualquer lugar

5 - Arquétipo werewolf

 

Então, se para esta pergunta, já achamos a resposta, imediatamente outra dúvida surge à mente: “Por onde será que andam os lobisomens na lua nova?”

 

Para responder a esta indagação e entender a relevância dessa mitologia para os dias atuais, proponho mergulhar na história do nosso relacionamento com esses seres mágicos – e empreguei o termo “mágico” de propósito, mesmo se parece contraditório, pois magia mais se entende como sendo luz, em oposição à sombra sanguinária que representam esses monstros, mas no meu dicionário a mais correta definição de magia é “apelar as forças do invisível para obter-se resultado visível”. E, novamente lembrando Jung e a prevalência dos “para quê” sobre os “porquês”, buscando entender qual mensagem essa imagem pode nos entregar, pois é fácil constatar que referências a esses monstros são mais e mais comuns nos dias de hoje, especialmente para mentes jovens, haja vista o sucesso da franquia “Moonlight” e outras frequentes referências nas artes e culturas recentes.

 

Há um fundamento de realidade em toda mitologia e somos obrigados a aceitar que existe uma mitologia dos lobisomens, mais conhecida do grande público que a mitologia grega. Com certeza, em todos os lugares do mundo, todos sabem que homens mordidos por monstros se transformam em lobos sanguinários e famintos, sempre que a lua cheia aparece no céu, para desaparecerem logo em seguida; que somente as balas de pratas podem vencê-los e que seus piores inimigos são os vampiros.

 

Não é fácil identificar como, onde, e nem quando nasceu a lenda do lobisomem, mas parece tão antiga quanto a humanidade. A transformação de homem em lobo já aparece na epopeia de Gilgamesh, um dos mais antigos escritos conhecidos, datado por volta do segundo milênio antes de Cristo e que conta, em diversos poemas, a lenda deste antigo herói da mitologia da Mesopotâmia que certamente foi rei da suméria. Gilgamesh que está representado numa escultura que se encontra no museu do Louvre como o mestre dos animais, recusou os avanços sexuais da deusa Ishtar-Inannaporquê ela havia usado de magia no passado para transformar um antigo amor em lobo.

 

Outra referência precoce aparece na mitologia grega quando Zeus transforma em lobo Lycaon, filho de Pelasgo e de Melibea, por ter-lhe servido carne humana como alimento em um banquete de boas-vindas à cidade de Arcádia na qual reinava, infringindo assim uma lei divina que não permitia qualquer tipo de sacrifício humano. Certamente, ali foi plantada a primeira semente de que chamamos de licantropia, nome dado à transformação do homem em lobo, pois há uma grande quantidade de filmes, livros e séries que ainda se referem aos Lobisomens como “Lycans”.

 

Na mitologia nórdica, lobisomens aparecem também na lenda dos Volsungs, quando o rei Sigmund descobre peles de lobos mágicas que, quando vestidas, transformam quem as carrega em monstros sanguinários que não conseguem parar de matar nem se despir das peles durante 10 dias.

 

Outra referência interessante se encontra nas lendas do Cáucaso, onde de acordo com o folclore local, o povo da Chechênia teria nascido de uma fêmea de lobo cinzenta, sendo a linha mestre no mito nacional, no qual o lobo solitário simboliza força, independência e liberdade, havendo ali um provérbio sobre os clãs: “Livres e igualitários como lobos”. Mesmo não se tratando a priori de história de lobisomem, é uma dentre outras referências que passarão a fazer mais sentido à medida do desenvolvimento do nosso argumento.

 

Na Alemanha e na França, nos séculos 16 e 17, a ficção começa a encontrar com a realidade e vários relatos muito similares aparecem, contando histórias de assassinatos selvagens com corpo mutilados, nas quais os suspeitos declararam que se transformavam em lobo para atacar suas vítimas após pactos feitos com o Diabo ou com espíritos para conseguir força e prazeres materiais.

 

Alguns casos de “serial killers” foram atribuídos a supostos lobisomens devido ao fato que muitos crimes violentos eram seguidos de canibalismo. A licantropia nesta época reunia todas as características para explicar tais fenômenos, incompreensível para as mentes comuns, sendo que ainda não existia a psicologia para trazer uma visão mais científica, como foi o caso de Gilles Garnier, o “lobisomem de Dole”, um eremita que foi preso após a descoberta de corpos de crianças com parte da carne de coxa e braços devoradas. Trata-se do único caso oficial de licantropia recenseado nos anais da polícia francesa.

 

É certamente nesta época, por volta de 1570, que começa a aparecer a relação da transformação do homem em lobo com a lua cheia. Na Europa do norte não existía luz elétrica nem calefação, e, como é bem conhecido, não se fazia muito uso de banho. Portanto, faz muito sentido imaginar que um eremita se cobrisse de peles de animais para se aquecer no inverno e que, faminto e malcheiroso, se sentia obrigado a pedir e até agredir pessoas por comida, aparecendo como homem-animal violento na luz da lua cheia, único momento no qual de noite haveria luz para poder enxergar o agressor.

 

Outros fenômenos físicos podem ter alimentado a crença na existência dos lobisomens, como a Hipertricose, doença causada por mutação genética, também conhecida popularmente como “síndrome do lobisomem” e que tem por principal sintoma o crescimento de pelos em toda a superfície do corpo. É provável que pessoas acometidas por essa condição tenham sido confundidas com animais, tanto quanto o era em tempos remotos quem sofria de Síndrome de Down.

 

A psiquiatria, por sua vez, também identifica como Licantropia clínica, dentro das zoopatologias, a condição em que um paciente acredita se transformar em lobo. Tanto é que a literatura atesta essa afirmação quando Stephen King o famoso escritor norte-americano disse: “Monsters are real, ghosts are real too. They live inside us, and sometimes, they win”, (Monstros são reais, fantasmas são reais também. Eles vivem dentro da gente, e, as vezes eles vencem),

 

O próprio Jung indaga:

 

“O pensamento é real? Provavelmente” e esclarece: “O Pensamento existiu e existe mesmo que não se refira a uma realidade palpável e produz inclusive efeitos exteriores.” (JUNG, 2019, §744).

 

Portanto, se após assistir a um filme, você não consegue dormir tranquilo sem antes verificar que todas as janelas e portas estão perfeitamente trancadas é porque continua vivenciando o medo que causou o monstro, criando o efeito da insegurança que somente passa se houver atitude externa, material, de tornar a sua casa segura. O efeito do medo é real e, portanto, a causa deste medo também, o monstro, é real. Por mais que se trate de uma realidade psíquica, essa situação retrata uma necessidade real, verdadeira, de quem a vive.

 

A respeito do Lobisomem, especificamente, Jung escreveu muito pouco e somente deixou algumas referências em que os equipara a bruxas e outras figuras folclóricas tratando-as como símbolos de projeções arquetípicas, ou seja, relativas a imagens primordiais, a referências universais, comportamentos, desejos, medos e instintos, compartilhados por toda a espécie humana e que constroem o que ele chamou “inconsciente coletivo”.

 

No entanto, a licantropia, como o dissemos anteriormente, pela psiquiatria, faz parte de um leque mais abrangente de zoopatologias, que traduzem a ilusão de transformar-se em animal. E este comportamento é encontrado em várias culturas, de parte e outra do globo, como o observou Mircea Eliade.  É o boto que seduz as meninas nas lendas amazónicas, transformações  nas lendas dos povos nativos das Américas, narrativas xamânicas ou mesmo os druidas celtas que tomavam formas de bichos para poder aproveitar suas forças vitais, “homens gatos”, na novela “SleepWalkers” (sonâmbulos) de Stephen King ou no filme cult de 1982 “Cat People” (A marca da pantera) do diretor Paul Shrader, em que os instintos sexuais levam uma mulher a se transformar em uma monstruosa onça parda, igualmente a Zeus que tomou forma de animal para poder conquistar objetos de paixão.

 

Podemos, portanto, considerar este fenômeno como arquetípico, pois é atemporal, transcultural e ligado a instintos e conceitos primordiais dos homens.

 

Com esta percepção, relembramos imediatamente Jung quando disse em Psicologia e Religião: “É surpreendente a transformação que se opera no caráter de um homem quando nele irrompem as forças coletivas. Um homem afável pode tornar-se um louco varrido ou uma fera selvagem” (Jung, 2019_1 – §25)

 

“Na realidade basta uma neurose para desencadear uma força impossível de controlar por meios racionais” (Jung, 2019_1- §26)

 

Se estivéssemos falando de licantropia clínica, de distúrbios mentais, estaríamos conseguindo, agora, enquadrar o mistério dos lobisomens na teoria da psicologia analítica e aproximá-lo a um “complexo”, este aglomerado de energias afetivas em volta de um núcleo arquetípico, que pode chegar a se sobrepor ao ego, tomar conta da atitude da consciência, e levar a pessoa a se tonar uma forma de encarnação do mal. No entanto, estes casos são extremamente raros e esse tipo de entendimento ja é bastante conhecido quando se trata de serial killers e atos de loucura ou crimes ligados a episódios de esquizofrenia.

 

De fato, o lobisomem como retratado em filmes não existe, até que se prove o contrário, mas a lenda ainda está presente e a mitologia até se mantém viva.

Em seu livro “The nature of the beast”, Carys Crossen conta que o lobisomem sempre foi uma metáfora para as pulsões sombrias da humanidade em direção à violência e, mais recentemente, para as dificuldades dos adolescentes em lidar com os instintos. Isso vai muito de encontro com os pensamentos de Jung como ele ilustra em Mysterium Conuinctionis (§269 e §279) que a função psicológica mais inconsciente, mais sombria costuma aparecer na mitologia na forma de grandes animais com o leviatã, a baleia, o dragão e o lobo.

 

Crossen também complementa que dos anos 70 até hoje, a mitologia dos lobisomens vem se alterando de uma forma constante. Inicialmente, a vítima se transformava em lobo, o animal; depois apareceu se transformando em homem-lobo somente uma vez e morria assim, como exposto no filme “Um lobisomem americano em Londres”; posteriormente, começou a viver histórias onde ia se transformando em monstro e voltava à forma humana, ciclicamente, de acordo com o ciclo da lua. Atualmente, em literatura e seriados contemporâneos, já nem aparece mais na forma do lobo, mas somente tem sua força interna como combustível de violência e motivo de conexão com a natureza, como no seriado canadense Bitten, de 2014.

 

Podemos então pensar que se a mitologia vai evoluindo ao longo do tempo, porém sem se afastar completamente da história original, mas mantendo uma atração popular suficiente para que se invista nela imensos volumes de dinheiro, é porque ela ainda é necessária para a projeção dos mesmos conteúdos arquetípicos, das mesmas necessidades e medos ancestrais para a gerações mais novas.

 

Ou seja, o lobisomem nos dias de hoje continua sendo uma realidade psíquica que precisa se expressar por meio das várias narrativas e ilustrações que encontramos principalmente nas telas de cinema e de televisão.

 

Para podemos entender um pouco mais sobre essa necessidade ainda tão real e da relevância que tem para as civilizações atuais, precisamos focar no que se mantém fixo nas lendas através dos tempos.

 

O que chama imediatamente atenção é que o lobisomem é a expressão do mal que tomou conta do homem de bem. E recordando André Malreaux quando disse que nas guerras os homens dão aulas ao inferno, basta observar passivamente o mundo como ele se apresenta para ter certeza de que se trata de uma realidade. Às vezes, o mal toma conta.

 

A primeira lição aparece com a metáfora da bala de prata que é uma solução mágica para resolver de uma vez por todas um problema maior que todo entendimento racional. Um único tiro certeiro acaba para sempre com a expressão do mal. Porém essa solução não é desprovida de consequência e tem um alto preço a pagar. Matar o lobisomem tanto quanto matar Mister Hyde significa também matar o doutor Jekyll, o homem que ele era antes, o homem que ele ainda é quando entra a lua minguante.

 

John Sanford nos lembra em “Mal, o lado sombrio da realidade”, que o mal é necessário pois quando nos confrontamos com ele, de alguma forma sofremos e em consequência incentiva a ativação a função sentimento, sem a qual não poderíamos ser verdadeiramente humanos. Eliminar o mal também é eliminar o humano na gente.

 

Outro aspecto bem interessante e que merece destaque, é que nas várias representações de lobisomem é extremamente raro ver transformação de mulher em lobo. Se há vários exemplos de transformações de mulheres em outros animais, raramente aparece uma “lóbis-mulher”. E é mais estranho ainda quando lembramos que, na maioria das fantasias, as figuras de lobos são em geral de fêmeas de lobo cinzento ou são animais acompanhando bruxas ou outras figuras femininas. A analista junguiana australiana Chantal Bourgault Du Coudray argumenta que a lua é a representação de um arquétipo feminino e que o ciclo da lua ao qual o lobisomem responde derramando sangue pode ser interpretado como um símbolo do ciclo menstrual e que a figura do lobo que toma conta do ser seria, em verdade, uma loba.

 

Toda transformação em lobisomem seria, portanto, o aparecimento de uma figura feminina inconsciente e, sendo que a figura principal é de um homem e que o terceiro elemento produzido pela transformação, é de fato uma loba, faz todo sentindo então pensar que o lobisomem é a expressão de uma anima, lutando para aparecer.

 

A lenda do Lobisomem retrataria, portanto, o combate interior entre um feminino ferido, oprimido por não se expressar, dominado por um masculino incapaz de se harmonizar com ele. Por isso, quando ganha a batalha e consegue “sair para fora”, corre, uivando para a lua, a grande mãe.

 

Mas talvez o elemento mais importante para os dias de hoje a aprender na mitologia do homem lobo e que certamente passa o mais despercebido, é que tudo começa por uma mordida. É o veneno, o vírus inoculado pela besta que enfiou seus dentes na carne do homem que vai, aos poucos, correndo pelo seu sangue, infectar o ser até que se torne incapaz de lutar contra, que o mal o submerge e o torne uma fera de que nenhuma razão pode dar conta.

 

E quando, novamente, observamos o mundo percebemos que a história é cíclica. O que uns chamam de mal e que se achava domado, de alguma forma reaparece. Em “Aspectos do drama contemporâneo” Jung nos mostra como forças negativas não assimiladas pela população reaparecem em símbolos de Deuses sombrios como Wotan. E, de fato, nos tempos de hoje, vemos bestas sanguinárias voltando a tomar conta do planeta e da humanidade que nele habita, quando voltam aparecer os monstros do nazismo, em narrativas russas e fascistas ao redor do globo, na Turquia, na Hungria e especialmente na Itália, sem esquecer obviamente no Brasil; quando a purificação étnica bate à porta da Síria e junto com a expansão territorial azeri acha justo invadir novamente a Armênia ou quando o masculino invade o feminino sem pedir licença nem consentimento.

 

E, é neste momento, quando somente conseguimos enxergar o mal nos olhos do outro, por mais que nada desculpe a expressão da violência, se quisermos domar a besta para sempre, devemos lembrar a origem do mal. Devemos lembrar que que tudo começou com uma ferida.

 

E talvez seja isso a lição que vem nos ensinar o Lobisomem. Não é a besta à nossa frente que devemos abater, mas é da sua ferida invisível, histórica, inconsciente que se tornou um complexo coletivo que devemos cuidar. Uma das metáforas utilizada entre a Primeira e a Segunda Guerra Mundial pela propaganda nazista, para ganhar a opinião do homem de bem da Alemanha, foi da facada nas costas supostamente dada pelo povo judeu, que gangrenou até levar o partido nacional socialista alemão a tomar o poder. É a falta de cuidado, de tentativa de entendimento das circunstâncias socioeconômicas que levaram à ditadura de Mussolini na Itália que permitiram a volta do fascismo na pessoa de Giorgia Meloni.

 

Certamente, na situação completamente polarizada em que se encontra o Brasil, onde pelos olhos da metade do País, a outra parte representa uma encarnação do mal a ser eliminada, havemos de lembrar que não há solução mágica. Se no cenário político existem duas feras a serem destruídas, no ponto de vista de cada parte envolvida, e porque há, na base, duas feridas coletivas, sejam elas consequência da mordida da fome ou da mordida da insegurança, que cresceram na população até que o monstro do medo tomasse conta das consciências. E que o primeiro que atirar no outro qualquer bala de prata, também matará a nossa humanidade.

 

E então, sei que querem perguntar, por onde anda o lobisomem na lua nova?

A resposta é simples: dentro da gente.

Membro Analista em formação: Sebastien Baudry

 

Analista didata: Maria Cristina Guarnieri.

4 - Fio Terra e Heterosexualidade

 

https://www.bnews.com.br/noticias/geral/voce-toparia-62-dos-homens-heteros-aceitariam-fio-terra-se-parceira-pedisse.html

VOCÊ TOPARIA? 62% dos homens héteros aceitariam 'fio terra' se a parceira pedisse

Uma pesquisa feita pela Sexlog e contratada pelo Metrópoles, revelou que alguns homens heterossexuais aceitaria fazer uma prática sexual pouco usual. Uma grande parcela dos homens héteros aceitariam fazer um 'fio terra' durante a relação com a parceira.

Ao todo, a Sexlog revelou que 62,13% dos homens cisgênero - aqueles que se idenficam como são - aceitariam receber a prática durante a relação sexual. No entanto, a parceira precisaria pedir durante o ato e receber o concentimento do parceiro.

Esse levantamento ainda indicou que 43,90% dos homens que já receberam o famoso 'fio terra' gostaram. Por outro lado, apenas 4,29% já vivenciaram essa prática e não gostaram da 'novidade' na relação com a parceira.

Relação com orientação sexual

A pesquisa ainda indicou que grande parte dos entrevistados não acreditam que a prática do 'fio terra' tenha relação com a orientação sexual do homem. Ao todo, 78,41% das pessoas não acreditam que a permissividade para a prática tenha relação com a orientação sexual. Já a parcela dos que acreditam que tem relação entre ser hétero ou homossexual ficou nos 21,59%.

Tácio Caldas

Jornalista formado pela Unifacs com atuação no Jornalismo político, pós graduado em jornalismo político Esportivo.

11/12/2014 06h00

"É normal um homem heterossexual sentir tesão com carícias no ânus?" Esta é uma das perguntas que o médico e especialista em sexualidade Jairo Bouer responde no novo programa @saúde, no qual todo mundo pode tirar suas dúvidas sobre sexo sem passar aperto.

Segundo Jairo Bouer, existe muito preconceito com essa região do corpo. “É uma região que pode provocar prazer no homem, tanto no homossexual quanto no heterossexual. A mulher pode fazer carícias com o dedo ou com a língua no ânus e o homem pode sentir tesão. Isso não significa que ele é gay”, destaca o médico.